Unité et diversité :

Transformer la contradiction en force.

 

 

Construire un mouvement libertaire uni, cohérent, solidaire, qui est contre à priori? Mais de quelle unité parle-t-on? Avec qui? Sur quelle base? Dans quelles perspectives? Avec quels moyens? Les questions, parfois complexes, sont nombreuses et les réponses ne viendront pas du jour au lendemain. La brochure de Jean-Marc Raynaud et Babar, “ Unité pour un mouvement libertaire ” (1), malgré ses imperfections et quelques maladresses, a le grand  mérite de lancer (ou plutôt relancer) le débat et de tracer quelques pistes.

Le texte qui suit n’a pas la prétention de faire le tour du débat sur l’unité, de nombreux aspects importants n’y sont pas abordés. Il s’efforce simplement d’apporter une contribution à la réflexion collective sur certains obstacles qui se mettent en travers de l’unité, en ayant bien conscience de laisser dans l’ombre des questions incontournables du débat.

 

 

Contradictions et dépassement des contradictions.

 

La question de l’articulation entre l’unité et la diversité est une vielle question, aussi vielle que l’anarchie, aussi vielle peut-être que l’humanité.


D’une part l’unité et la diversité nous apparaissent souvent comme des forces contradictoires entres elles, se repoussant mutuellement. On a tendance à penser que plus on est divers et moins on est uni et réciproquement.

D’autre part, l’unité et la diversité nous apparaissent souvent comme des notions ambiguës, contradictoires en elles-mêmes. La plupart des libertaires aspirent à l’unité tout en s’en méfiant comme la peste. Dans l’inconscient et le conscient de l’anarchiste moyen “ unité ” rime bien souvent avec centralisation et pouvoir. Mais unité peut aussi rimer avec fraternité et solidarité. La diversité est perçue comme une source de richesse, d’ouverture, de stimulation mais aussi comme une source de conflit, de division, d’affaiblissement. L’unité est perçue comme une source de cohérence, d’efficacité et de paix mais aussi comme une source de contrainte, d’uniformisation et de limitation.

 

Les débats historiques qui ont opposé dans le passé, et opposent toujours, les partisans de la “synthèse” à ceux de la “plate-forme” rendent bien compte de la complexité de cette question. Ces débats sont passionnants et enrichissent la réflexion de toutes et tous. On peut juste regretter que les échanges d’arguments à ce sujet aient souvent été parasités par des querelles médiocres, des rivalités d’ambitions et des rancœurs personnelles, ou encore des polémiques liées aux difficultés de la communication humaine. Il n’est pas rare que des échanges s'enlisent dans l’incompréhension réciproque pour une simple question de terminologie. Il est à souhaiter que les participant-e-s aux “ états généraux du mouvement libertaire ”, qui vont se mettre en place dans le sillage de l’appel pour l’unité, sauront se garder de tels parasites et  donner au débat toute la qualité qu’il mérite.

 

Les tenants de la “plate-forme” et ceux de la “synthèse” sont porteurs d’éléments de réponse, chacun à leur manière. Les deux positions peuvent être considérées comme justes, selon l’angle sous lequel ont les abordent. Il n’y a aucune vérité absolue en la matière, il n’y a que des vérités relatives. L’enjeu est de parvenir à faire fructifier ces vérités relatives à travers une confrontation sereine, sans conflits inutiles et sans animosités, dans une même perspective de création d’une société anarchiste harmonieuse.

 

Les contradictions deviennent fécondes si nous ne restons pas coincé-e-s dans des retranchements rigides hérités de l’histoire, si nous restons ouvert-e-s à la part de vérité apportée par ceux et celles qui nous contredisent, si nous respectons l’héritage historique des autres et nous efforçons d’intégrer intelligemment la dimension positive de cet héritage. A ce sujet, on peut regretter la tonalité de certains passages de la brochure de Jean-Marc et la façon dont certains de ces héritages sont caricaturés. Il est peut-être aussi problématique de placer en référence de la brochure la “synthèse de Voline” sans produire en parallèle d’autres documents porteurs d’approches différentes. Méfions-nous de cette tendance – le plus souvent inconsciente, je ne jette pas la pierre à Jean-Marc…- à tirer la couverture à nous, à promouvoir notre angle d’approche ou notre héritage personnel de façon exclusive…

 

Dans l’idéal, une démarche d’unité (qui comportera des aspects de convergences pratiques dans l’action et des aspects de débats plus théoriques) ne devrait pas se fonder au départ sur la base d’une approche particulière – par exemple l’approche synthésiste de Jean-Marc et de la FA en générale -  mais sur une base plus large déjà représentative de la diversité libertaire à unifier. Ceci-dit, cela n’est pas simple et nous parlons, agissons et écrivons à partir d’une sensibilité particulière, c’est inévitable. Ce qui est évitable, par contre, est de négliger ou oublier la sensibilité des autres tendances partie-prenantes de la démarche ou appelées à s’y impliquer. Une grande vigilance de toutes et tous en la matière sera nécessaire pour la préparation des états généraux. Ces rencontres, si elles veulent aboutir, ne pourront pas émaner d’une organisation particulière ou être accaparées par une composante étroite, non représentative du tout foisonnant. C’est pourquoi elles ne devront exclure personne ni aucun courant de l’anarchisme a priori et veiller à ce que toutes les tendances aient une possibilité d’expression correcte.

 

Proudhon, dans son “Capacité politique des classes ouvrières”, décrivait cette antinomie (diversité/unité) en affirmant que l’unité (ou l’ordre) et la diversité (ou liberté) étaient adossées l’une à l’autre et qu’il fallait se résoudre à “vivre avec toutes deux, en les équilibrant…”. Mais bien plus qu’un simple dosage entre unité et diversité, il entrevoyait la possibilité d’une “unité qui, ajoutant à toutes nos libertés, s’accroisse à son tour et se fortifie de ces libertés elles-mêmes”. Pour lui, ce dépassement dialectique, cette synthèse(2) entre unité/ordre et liberté/diversité incarnait “la plus haute perfection de la société” (pour reprendre son expression fameuse de “Que-est ce que la propriété?”).

Les questions surgissent alors : Comment concilier et réconcilier ces deux forces que sont diversité et unité, les faire travailler ensemble plutôt que l’une contre l’autre? Comment favoriser les aspects positifs réciproques de l’unité et de la diversité et restreindre leurs effets négatifs? Comment concevoir et vivre une unité qui accroisse nos libertés et comment faire en sorte que nos libertés nourrissent sans cesse cette unité, selon la perspective de Proudhon?

 

Il est impossible de répondre à ces questions de façon théorique et individuelle. Il n’y a aucun théorème, aucune recette miracle pour résoudre cette confrontation complexe entre unité et diversité. Les réponses ne viendront pas à travers un texte mais dans la pratique, dans la vie. Elles viendront progressivement de la confrontation des réflexions des différentes sensibilités – personnelles et collectives - de l’anarchisme, des diverses expériences issues de la mouvance anti-autoritaire, des débats et des bilans assumés par toutes celles et tous ceux qui font exister le projet libertaire au quotidien. Elles viendront de la participation d’anars de la FA, de la Coordination Anarchiste, de l’Union Anarchiste, de libertaires de l’Organisation Communiste Libertaire, d’Alternative Libertaire (F), de l’Organisation Socialiste Libertaire (S), du Réseau No Pasaran, des Réseaux Maloka, Sans-Titre, et autres Caravanes anti-capitaliste… Des anarcho-syndicalistes des CNT ou de syndicalistes libertaires affiliés à d’autres centrales, des petits groupes autonomes regroupés autour d’une revue, d’un fanzine, d’un site Web, d’un projet artistique ou culturel, d’un squatte, d’une communauté rurale… mais aussi des libertaires conseillistes et autres anti-autoritaires révolutionnaires non directement rattachés à l’anarchisme historique, mais aussi des nombreux individuel-le-s de l’anarchie non organisée, parfois non revendiquée mais vécue, bref de toutes celles et de tous ceux qui voudront apporter leur pierre à l’édifice, sans renier ce qu’ils/elles sont et d’où ils/elles viennent mais sans faire de leur drapeau, de leur étiquette, de leur spécificité un fétiche, une provocation, un obstacle.

 

Complémentarité active.

 

Mais pour que ces réponses surviennent, encore faut-il que ces familles d’affinité, ces orga, ces individu-e-s se rencontrent avec une authentique volonté de partage et d’évolution, avec une authentique volonté de complémentarité active. Par complémentarité active, nous évoquons une complémentarité qui ne serait, ni une simple juxtaposition plus ou moins distante des différences, ni une unité uniformisante ou formelle, mais une synthèse dynamique de ces différences.

Pour que cette complémentarité émerge progressivement du brassage des expériences et des réalisations, nous avons impérativement besoin d’un cadre de débat, de travail et d’information réciproque qui puisse accueillir toutes les tendances historiques et sensibilités contemporaines de la mouvance libertaire. Ce cadre pourrait émerger peu à peu à travers des rencontres régulières entre tou-te-s celles et ceux qui partagent ce besoin d’unité et de complémentarité active. Lors de ces rencontres, dont la forme et la périodicité restent à décider, les participant-e-s échangeraient au sujet de leurs expériences récentes (implications dans des luttes, projets alternatifs, réalisations d’outils militants, etc.), alimenteraient des réflexions et des débats thématiques, stimuleraient l’exploration commune d’un projet anarchiste social susceptible de rallier toutes les composantes de la mouvance libertaires prêtes à travailler dans cette perspective rassembleuse.

Le but de ce brassage ne serait pas uniquement de s’informer mutuellement et de poser les bases d’une reformulation synthétique de l’anarchie. Il serait également de mieux se connaître, de briser les préjugés et les barrières, de partir à la découverte les un-e-s des autres avec un esprit ouvert et constructif. Car le travail de rapprochement et de dépassement ne peut pas être exclusivement intellectuel – par exemple la rédaction d’une charte, l’élaboration d’un document qui fusionnerait le meilleur des différentes familles participantes tout en l’adaptant aux défis contemporains, la publication d’une revue théorique commune, etc.-, il passe nécessairement par l’enrichissement humain réciproque et implique l’amélioration et l’approfondissement des relations.

 

Nous l’avons déjà dit, un tel projet ne peut naître que s’il associe dés le départ des représentant-e-s de toutes les familles d’affinité et des individu-e-s de tous horizons. Il ne peut naître que de la diversité pour s’adresser à la diversité. Il ne peut naître que d’un dépassement pour susciter le dépassement. On ne transmet le feu que si l’on en possède un peu, même sous forme de braise. Attention aussi à la tendance récurrente à la cooptation étroite, au fonctionnement par sympathie naturelle qui limite souvent la richesse du brassage. Faire l’effort d’aller vers celui ou celle qui ne nous attire pas spontanément, vers celui ou celle que l’on ne comprend pas spontanément, vers celui ou celle qui nous demande un effort de communication particulier, de persévérance, de réflexion, c’est déjà poser les bases d’un dépassement fructueux.

 

S’il est indispensable de proposer un cadre capable d’accueillir sans discrimination l’ensemble des sensibilités anti-autoritaires, il n’est pas envisageable, du moins tant que le processus ne se sera pas fortifié et affirmé, d’accueillir les hostiles. Les personnes ou courants opposé-e-s à la démarche d’unité, retranché-e-s dans des positions polémiques stérilisantes ou un scepticisme dur, torpilleraient la dynamique d’unité avant même qu’elle ne prenne forme. Le débat avec les polémistes et les hostiles pourra avoir lieu – nul n’est jamais exclu du débat – dans une phase ultérieure. Dans une première phase, il semble sage de ne confronter que des personnes ou groupes peut-être très différent-e-s dans leurs approches mais ayant en commun, au minimum, la volonté ferme de travailler à l’unité et un espoir sincère de réussir.

 

Il n’est pas inutile d’insister. Le but de telles rencontres, si nous voulons qu’elles soient fructueuses, ne se limiterait pas à un face à face tolérant de nos divergences, comme dans les réunions œcuméniques où l’on apprend à “mieux connaître l’autre” mais d’une façon tout à fait formelle, sans profondeur, sans jamais remettre en question le credo de son église. Un tel face à face serait relativement stérile. Le travail de synthèse – car il s’agit bien de cela malgré les difficultés à utiliser ce mot - n’est pas la formation d’un syncrétisme, d’une addition hétéroclite de bouts d’anarchismes disponibles sur le marché et vaguement colmatés avec des bons sentiments, mais une transcendance de l’existant, une reformulation de l’héritage commun préservant celui-ci tout en le dépassant et l’ajustant aux besoins actuels. Ce projet est autrement plus ambitieux et délicat mais aussi, paradoxalement, beaucoup plus réaliste (car les “additions hétéroclites” finissent toujours par éclater sous la double pression de leurs contradictions internes et des attaques extérieures), même si nous n’en discernons pas encore clairement les contours, même si, comme le dit très lucidement Jean-Marc Raynaud, “l'ébauche d'une solution est sans doute à rechercher en dehors des sentiers battus de l'histoire de la quête de l'unité”.

 

Gestation lente.

 

            Cette complémentarité active ne naîtra pas du jour au lendemain. Elle prendra vie peu à peu à travers nos efforts et notre obstination à la mettre au monde. Un certain processus de maturation, qui durera peut-être des années, sera nécessaire. L’expérience montre que vouloir brûler les étapes, accélérer artificiellement la maturation de la conscience et de la capacité, produit des dérives centralisatrices, voir autoritaires et une certaine superficialité des solutions. Un processus mettant réellement en œuvre la participation de toutes et tous par la base est forcement lent et progressif, il suppose de s’inscrire dans une perspective à long terme : celle du monde futur que nous voulons bâtir. La conscience aiguë de poser les fondations d’un autre monde doit nous pousser à la recherche de la qualité, laquelle est souvent incompatible avec la hâte.

La volonté trop affirmée d’une minorité pressée d’aboutir, la tentation des raccourcis décisionnels feraient immanquablement avorter la démarche. L’accomplissement d’un travail de fond impliquant vraiment toutes les sensibilités, toutes les richesses, même les plus discrètes ou les plus atypiques, exige la patience. C’est une clé de la réussite. Des difficultés surviendront inévitablement, la patience aidera à les surmonter sans le recours à l’exclusion, ou à la facilité des solutions techniques souvent arbitraires et contre-productives à long terme. La plupart des théoriciens de l’anarchie ont bien mis en évidence – et notre expérience le confirme – que c’est souvent pour tenter de résoudre artificiellement les antagonismes, les disharmonies, que l’on recourt à l’autorité. La volonté d’obtenir l’unité et l’ordre, à tout prix, rapidement, sans prendre le temps d’aborder les problèmes à la racine, sont presque toujours les fondements de le prise de pouvoir. A l’origine de cette dérive, on ne trouve pas forcément la soif de domination et l’ambition personnelle mais parfois, simplement, le désir ardent d’en finir avec une période de paralysie ou de chaos, le désir sincère de faire avancer la cause, de débloquer une situation et de gagner en efficacité. “L’enfer est pavé de bonnes intentions” dit le proverbe.

 

            La démarche d’unification serait également susceptible d’offrir un espace de gestion des conflits, pour reprendre l’expression de Jean-Marc. Un espace où l’on apprendrait à vivre les divergences de façon constructive et…libertaire! La société anarchiste n’est pas et ne sera jamais une société lisse, sans oppositions ni contradictions. Sur ce point, ce qui différencie la société anarchiste de la société autoritaire n’est pas l’absence d’antagonismes mais une façon différente de gérer les antagonismes. Dans la mesure où nous renonçons à l’autorité du juge, de la loi et du pouvoir pour trancher les différents, un nouveau rapport aux conflits et une nouvelle approche pratique de leur régulation reste en grande partie à découvrir et à expérimenter, comme le reste. Nous évoquons souvent notre volonté de supprimer les tribunaux mais nous n’avons pas encore renoncé à nous juger les uns les autres et les conflits entre libertaires ne se sont pas raréfiés au point de laisser présager qu’une société réellement nouvelle est en train d’émerger dans nos groupes.

 
Les conflits peuvent avoir différentes origines. Ce sont parfois des conflits de sensibilités d’action, des conflits d’analyses et de méthodologies, mais ce sont aussi bien souvent des conflits directement liés ou aggravés par des comportements négatifs individuels. Il y a encore un certain tabou à aborder la question des comportements destructeurs et stérilisants dans la mouvance libertaire. La brochure de Jean-Marc n'aborde pour ainsi dire pas la question des comportements comme obstacles à l'unité (manque d'écoute, attitude dominatrice, égotisme, rigidité caractérielle, ambition, besoin de reconnaissance, orgueil, impulsivité, etc.). Pourtant, reconnaître avec lucidité ces obstacles et chercher des moyens efficaces pour les gérer collectivement est capital. 
 
Un des manques actuels des groupes libertaires, organisés ou non, semble être de ne pas parvenir à identifier leurs propres ressources humaines et à exploiter (au bon sens du terme!) ces ressources pour solutionner la question des comportements négatifs. 
Nous avons toutes et tous des potentiels différents, c'est ce qui fait la nécessité de la vie en société. Un grand pas en avant sera fait lorsque nous parviendrons à reconnaître les qualités et compétences des un-e-s et des autres et à encourager la mise en oeuvre de ces qualités et compétences. Ce ne sont pas toujours ceux et celles qui s'affirment le plus et qui sont les plus connu-e-s qui ont le plus de capacité à œuvrer dans ce sens...
Par exemple, il y a dans toutes communautés humaines des personnes plus douées que d'autres pour écouter avec patience et impartialité, pour apaiser, pour créer des ponts ou des médiations, pour susciter un esprit de conciliation, de réconciliation, etc. Pourquoi ne pas utiliser les capacité de ces personnes et les mandater pour des démarches de pacification, de rétablissement d'un dialogue rompu, de réamorçage d'une relation?
Il y a aussi des personnes plus douées que d'autres pour dénoncer un comportement inacceptable et rappeler la nécessité de respect de l'autre, mais avec tact, sans humilier ou agresser, sans manichéisme ni moralisme, en restant constructif, etc. Pourquoi ne pas utiliser ces personnes pour aider ceux ou celles qui posent problème à évoluer (sans les juger, j'insiste là dessus, hors de question de récréer des tribunaux! Il est possible d’avoir une opinion sur un comportement sans juger la personne), à changer d'attitude ? 
Les états généraux pourraient être une bonne occasion d’aborder ensemble ce genre de problématiques et de dépasser les non-dits et autre politique de l’autruche en la matière.
 

Le problème de la structuration.

 

            Outres les rencontres régulières, il est possible d’envisager une forme de coordination ou de secrétariat rudimentaire, en vue de mettre à disposition une base de donnée informative sur le processus. Dans ce domaine une prudence et une vigilance particulières s’imposent dans la mesure ou un simple outil de coordination peut vite devenir, si l’on y prend pas garde, un centre de décision détaché de la base. Il est important de veiller à ce que la dynamique de rassemblement n’accouche pas d’une organisation formelle (du moins pas en amont d’une étape initiale de défrichage collectif suffisamment aboutie), à ce qu’elle reste fluide et évolutive. Toute rigidification fonctionnelle ou structurelle, toute récupération ou accaparement de la démarche par l’une ou l’autre orga refouleraient immanquablement tout-e-s les participant-e-s qui n’attendent plus rien des solutions d'unification organisationnelle et qui ont souhaité jusqu’à présent se tenir prudemment à distance des lourdeurs structurelles ou des amorces de centralisation ou d’hégémonie.

 

            Il ne s’agit pas non plus de dresser la démarche d’unification contre les organisations libertaires, comme Mao déclenchant la révolution culturelle contre les cadres du PC chinois (en vue d’une reprise en main du pouvoir et non d’une transformation de fond du régime…). La démarche d’unification ne joue pas contre les organisations existantes mais dans une autre perspective, une autre logique. Les orga actuelles ont leur histoire et leur raison d’être, même s’il y a à l’origine de leur création de bonnes et de moins bonnes raisons. Ces organisations apportent ce qu’elles peuvent au mouvement libertaire global et correspondent à un certain stade de maturité, de conscience et de développement du militantisme collectif. Les saborder, sans avoir expérimenté et mûrit les possibilités d’un autre stade d’“agir ensemble”, n’aurait pas de sens. Les organisations actuelles ont des défauts et des faiblesses, elles véhiculent aussi des tendances centralisatrices et autoritaires, font parfois le lit de privilèges ou de “ rentes ” de situations, mais elles jouent aussi un rôle positif en évitant un éparpillement et une inconsistance encore plus grande du mouvement libertaire. On peut se plaindre du pouvoir larvé qui pointe de temps à autre son nez dans les organisations libertaires mais n’oublions pas que l’apparition du pouvoir et de la centralisation ne se fonde pas que sur la pulsion dominatrice vivante en chacun-e d’entre nous. Elle se fonde aussi sur la passivité, le moutonnisme, l’irresponsabilité, la paresse, la recherche de confort et de facilité, la fascination pour les leaders, le manque d’esprit critique, d’autonomie, de courage, bref, sur tout ce que La Boétie résumait sous l’appellation de “servitude volontaire”. Tant que les racines de la servitude volontaire sont encore en nous (et elles le sont à divers degrés…), un fonctionnement totalement dépourvu d’autorité est illusoire. Il ne s’agit pas, par ce constat, de justifier le pouvoir et le centralisme, mais de comprendre que démolir ce qui existe sans assurance de mettre quelque chose de mieux à la place comporte plus de risques que d’avantages. Par contre, nous pouvons faire en sorte que la démarche d’unité, sans mépriser les organisations actuelles ou les mettre délibérément en difficulté, cherche à en dépasser les limites et les aspects les plus problématiques, cherche d’autre voix pour l’action collective libre. Si le processus porte des fruits, nous verrons bien ce qu’il adviendra des orga actuelles, si le processus s’enlise et n’aboutit pas, nous n’aurons au moins pas sacrifié nos outils existants. Casser les structure actuelles pour les reconstruire un peu plus loin sous de nouveaux vocables et avec de nouveaux leaders, comme cela c’est toujours produit jusqu’à présent, est perte de temps. Essayons réellement de vivre autre chose !

 

 

Thierry Morales

 

(1) Unité pour un mouvement libertaire, JM Raynaud et Babar, éditions du Monde libertaire (Paris) - édition Alternative Libertaire (Bruxelles).

(2) Proudhon écrivait à une époque ou l’idée de synthèse n’était pas encore connotée dans le cadre des affrontements de tendances du mouvement anarchiste, tout au long de notre texte nous reprenons de même le terme de synthèse avec la volonté de nous tenir à l’écart des connotations historiques prises pas le mot. En utilisant le mot synthèse, nous ne l’opposons pas à l’idée de plate-forme, nous traduisons l’idée d’une intégration des oppositions dans une perspective de dépassement constructif, sans perdants ni gagnants, profitable aux oppositions initiales.

(3) Kropotkine – Paroles d’un révolté.